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中国小康网 独家专稿 人工的绚烂，敌不过自然的平淡；自然的平淡，更是一种高级的绚烂。 “明朝的紫霞仙开了，咱们去双塔寺看牡丹去。”这是前段时间太原的朋友们打招呼时最打动我心的一句话。 双塔寺的大雄宝殿是明代典型的无梁殿建筑，殿前花圃中有一株明代栽植的牡丹花，被称为“紫霞仙”，是我国现存最古老的牡丹品种之一，堪称太原牡丹之祖。 作为山西人，能观赏到明朝时候的牡丹是一种幸福，能站在双塔寺的文宣塔上，临空俯视那灿若云霞、雍容华贵的牡丹开放的盛景，更是一种极大的享受。 闲来翻书，发现国人为牡丹痴狂，早在唐朝就开始了。南宋洪迈的《容斋随笔》发现，唐朝时候很多诗人写了牡丹诗。比如白居易写的“共道牡丹时，相随买花去”“一丛深色花，十户中人赋”“花开花落二十日，一城之人皆若狂”；刘禹锡的“唯有牡丹真国色，花开时节动京城”。正是在唐朝，人们大量种植牡丹，庭院、官衙、寺庙等地都有栽种，对牡丹的喜爱也到了癫狂的程度，买花种花赏花写花乐此不疲。 今天的人们有没有对牡丹那么痴迷不好说了，因为可以喜欢的中外植物花草太多了。但是去观赏名胜古迹之余，又趁机欣赏到历经几百年依然生机盎然的牡丹，一举多得何乐而不为？为什么在寺庙里栽种牡丹？不知道是僧人自己的普世之爱，还是佛教典籍给人的启示，暂不去考虑。单单看到从古至今，人们为了庭园的环境美化，栽花种草，或者叠石堆瀑，种种辛苦种种努力，把自然和人造两方面进行充分的结合，就会生发感动和欢喜。 而游览日本的寺庙，会发现他们更登峰造极地发展出了枯山水这种庭园美学观。 王南在《木骨禅心》一文中提到，日本庭园除了学习中国造园理念外，其最重要的独创，在于勇敢地在枯山水庭园中彻底剔除“水”这一造园的主要元素，并创造性地以白砂取而代之。他分析到，“下定决心取消真水，而代之以白砂，需要经由禅宗思想的帮助，才能实现这一最终突破。” 是啊，如果去日本观看龙安寺方丈庭园，十五块石头被摆放到不能挪动丝毫，白砂围绕着几组石头，这枯山水的代表作品，是需要懂得禅学的人，沉静下来参悟进去，才能懂得那种美吧。 在中国，却没有那么刻意地营造环境，建筑是随着时间的推移而产生了美感。比如林徽因和梁思成考察了山西汾河古道上的一些寺庙，林徽因这位建筑家、女诗人记述道—— 山西庙宇的远景，无论大小都有两个特征：一是立体的组织，权衡俊美，各部参差高下，大小相依附，从任何视点望去均恰到好处；一是在山西，砖筑或石砌物，斑彩淳和，多带红黄色，在日光里与山冈原野同醉，浓艳夺人，尤其是在夕阳西下时，砖石如染，远近殷红映照，绮丽特甚。 庭园山水，完全是人工思考的杰作，却刻意地摒除人为痕迹，让这些材料完全体现自然之美，最后才能达到枯山水要求的极致意境；而山西的庙宇组群，能工巧匠精雕细琢，原本想要人工的整齐美、庄严美，却被历史和造化这些外力鬼斧神工地破坏消损了，之后又碰上懂他们的人，却也发出了美的感叹。我们对比之后，心里不由赞叹：人工的绚烂，敌不过自然的平淡；自然的平淡，更是一种高级的绚烂。 
沙子 在城市游走， 却向往自然； 为艺术倾倒， 反向生活掘进 （《小康》·中国小康网 独家报道） 本文刊登于《小康》2020年4月上旬刊
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