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古往今来，酒鬼遍布世界，而真正的茶客却只存在于中国及深受中华文化影响的地域，如日本、韩国。茶对国人来说，不仅仅是饮料，也是一门高深的学问，一种十分精致的生活文化，至少茶仍旧是“开门七件事”中不可缺少的——纵然是最后的一件，却是最雅的一件。 茶属于东方文化，发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代。茶道来源于茶，却又高于茶之本身，具体的意义可能需凭借个人的悟性去贴近、理解。 早在唐代，就有了“茶道”这个词，例如《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也说：“以茶可行道，以茶可雅志”。 历代野史笔记中还记载了不少与茶有关的逸事趣闻，明人冯梦龙《古今谈概》中的这一则，就很有味道： （明）太祖尝至国子监，有厨人进茶，偶称旨，诏赐冠带。有老生员夜独吟云：“十载寒窗下，何如一盏茶！”帝微行适闻之，应声云：“他才不如你，你命不如他。” 这位皇帝大概是累了、渴了，乖巧的厨师及时献上既酽且香的茶，使得“龙颜大悦”，才发生这一典型的“脑体倒挂”的故事。这位老生员寒窗苦读十年却一无所得，而厨工献茶一杯即获赐冠带（功名），叫他怎能不叹息？皇帝的回应十分干脆，说这是命，言下之意是：你再发牢骚也没用，快闭上鸟嘴！ 据说，乾隆皇帝游江南，来到淞江，带了两个太监，便衣打扮，到一爿茶馆店里去私巡察访。茶店老板拎了一只长嘴茶吊来冲茶，端起茶杯，沓啦啦、沓啦啦、沓啦啦一连三洒，茶杯里正好浅浅一杯，茶杯外没有滴水溅出。乾隆皇帝看在眼里，喜在心里，忙问：“掌柜的，你倒茶为啥不多洒一洒，少洒一洒，不多不少齐巧洒三下？”老板笑着回答：“客官，这是我们茶馆的行规，这叫凤凰三点头。”乾隆皇帝一听，夺过老板的水吊，端起一只茶杯，也要来学学这“凤凰三点头”的新鲜玩艺。这只杯子是倒给太监的，皇帝向太监倒茶，这不是反礼了，在皇宫里太监要跪下来三呼万岁、万岁、万万岁。在这三教九流罗杂的茶馆酒肆，暴露了身份，可是性命交关的事啊！当太监的当然不是笨人，急中生智，忙用手指笃笃桌子表示以手来代替叩头。这样“以手代叩”的动作一直流传至今，表示对亲朋好友敬茶的谢意。 当“茶道”一词渐被淡化时，在日本却演绎成了日本本土文化结晶。日本《类聚名物考》有记载，茶道之起由宋传入，而后日本遍种茶树，兴茶道。谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术，它包含了艺术、社交、礼仪和修行等四个因素。日本茶道高僧千利休总结出茶道四规：和、敬、清、寂。他又发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。 饮茶是一种放松，茶道的本质是否就是人性的平和？茶道，单说“道”字，是否是在茶中注入了道家的禅机？记得看过这样的话，说：茶道文化本身特点正是老子所说的“道可道，非常道。名可名，非常名”，佛教也认为：“道由心悟”。要给茶道下一个定义，便是把茶道作为了一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘，也限制了饮茶人的想象力，淡化了通过用眼、鼻、喉以至心灵去品茶悟道的玄妙。 茶甚至是生活态度。赏之，骤然平静的水面，倒映一段美好的月光，饮后，齿颊留香，幽凉的夜生出熟悉的感动来。茶淡了，一段月光隐入云层，万物各得其和以生，各得其养以成，空灵的美妙稍纵即逝，无需伤感，让我们来回味。 人生如茶，总需自己去调试，去品尝。朋友在一起的时候吆五喝六的一起喝酒，总以为“一醉能解千愁”，可是却发现醉前痛苦，醉后亦痛苦。品茗时候，此种幽思更是深远。酒可解，茶意如何解？“若能杯水如名淡，应言村茶比酒香。”可古来几人能真正看破名利呢？ 纷繁复杂的生活让我们无暇品位茶的清香和苦涩。但每每轻啜一杯，看茶叶在杯中微澜惊动，便不自觉地警示起来。一杯苦茗下肚，不禁皱起眉头，但苦涩过后却是口齿留香，沁人心脾，人生百味不觉尽在心头。品茗的好处就在于能让人脱离名利场，静下心来思考，于静处得生活之奥妙，岂可快哉？快哉，快哉！ 白居易一阕 “坐酌冷冷水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。”
（《山泉煎茶有怀》）道出品茗的真谛。多希望把生活一同煮进茶中，虽能品出苦涩，但更多的却是如杯口袅袅升起的轻雾般的对未来的美好的希望的清香。 “美酒千杯难成知己，清茶一盏也能醉人”。喝茶喝到“妙不可言”时，茶就有了解不尽的意味。但人生能有几回这意境？因为，太熟悉的东西总是很难感悟的。
《小康》2004年第06期
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